EGATARI | 絵語

日月神示「風の巻・第八帖」には、こうあります。

「海にはどんな宝でも、竜宮の乙姫殿持ちなされているのだぞ、この世の宝は皆、この方作ったのだぞ、神の道は無理ないと申しても楽な道ではないぞ、もうこれでよいと言う事ない道だぞ、日本の人民も渡って来た人民も、世持ち荒らした神々様も人民も、世界の人民、皆思い違うぞ、九分九分九厘とで物事成就するのだぞよ、

世を持たれん、天地の大泥棒をこの世の大将と思っていて、それでまだ眼覚めんのか、よく曇りなされたなぁ、建て替えは今日の日の間にも出来るなれど、あとの建て直しの世直し中々だから、人民には少しは用意出来んと遅くなるばかりじゃ、それで型を出せ出せと申しているのじゃぞ」

 

私の日月神示解説では、「竜宮の乙姫」を「撞賢木向津姫命」、かの神様は「天照大御神」として伊勢神宮にお祀りされ、また「祓戸大神」の「瀬織津姫命」として尊崇なされていることを御紹介しています。

 

「竜宮の乙姫」は「御三体の大神」の御一柱であられる「つきさかきむかつひめの神」として、また「十柱の神々」などにも数えられ、神示の中でも重要な立場にあられる神様です。

しかし、上記の一文を読んでみると、本来なら「世を持たれない」神が今はどんな「お宝」でも持っており、これを「天地の大泥棒」と表現し、かの神様を人は「大将」と信じていると語られています。

 

これは、まるで「日本」の国家最高神であられる「天照皇大神宮神」を悪しざまに申すような表現になっています。

また「碧玉の巻・第六帖」では、さらにこうあります。

「見えるものは有限じゃ、この世の大泥棒をタカヤマじゃと申して、この世を自由にさせておいて良いのか、元の元の元をよく見極め中の中の中の見えぬものを掴まねばならんぞ、そこから正さねば、外側からばかり清めても何もならん」

 

「大祓詞」では祓戸大神「瀬織津姫」の行で、「高山の末、短ひき山の末より佐久那太理さくなだりに落ち多岐たぎつ」とあり、またもや引用文で批判の矛先としているばかりか、「外側ばかり清めている」と言わんばかりの表現となっています。

 

なぜ「御三体の大神」として名が高い「つきさかきむかつひめの神」が、まるで「悪神」であるように語られるのでしょうか。

「海の巻・第七帖」に、こうあります。

「今までは枝から根が出て、大切なミキが無くなって居たのじゃぞ、中つ代からの神では何も出来んと申してあろうがな、神と人と一つになって一つの王となるのじゃ、上下揃って一つになるのじゃ、善も悪も融合あなないして、一つの新しき善よとなるのじゃ、王となるのじゃぞ」

 

「伊弉諾命・伊奘冉命」の二柱、厳密に言えば「ナギの神(国常立大神)・ナミの神(豊雲野大神)」を「根」とするなら、その御子神であられる「つきさかきむかつひめの神」は、「中つ代」からの神であり「枝葉」の神の一柱に当たります。

また「命」と尊称される御神格は、厳密には「身魂」を持つ神々であって、「神の神」を意味する「大神」から見れば「枝葉＝外側」の存在となり得るのです。

 

要は「根」ならず「枝葉」の神を、人々が「天地の最高神」として崇拝し、肝心の「幹(ミキ)＝大日月大神」としての御神格を見失っていることを、神示はご批判なされているのです。

 

「枝葉の神」とは「◉(大神)」の「◯(ミ)」の一部であって、まして「・(キ)」でもないからこそ、「マコト(◉)ではない」という表現になっているのだと思います。

こう説明すると、「耳が逆らう」方がおられるかもしれません。

 

私自身、「瀬織津姫命」を崇拝して常日頃からお祀りしておりますから、自身の信仰を揶揄されているようで、正直言うと良い気持ちはしませんでした。

しかし、私たちが崇敬する「八百万の神々」を「大日月大神」の御顕現の一部とするなら、「枝葉の神々」を中心とする「自分にとって都合の良い信仰」ではなく、三千世界の「真理」としての「誠の信仰」に立ち返ることが「神の道」なのです。

 

また「碧玉の巻・第二帖」では、こう述べられています。

「気の合う者のみで和して御座るなれど、それでは和にならんと知らせてあろうがな、今度は合わんものと合わせるのじゃ、岩戸が開けたから、逆様のものが出て来ているのじゃ、この行、中々であるなれど、これが出来ねば岩戸は開けんのじゃ、誠の神さえ魔神のワナにかかって御座るのじゃ、人民が騙されるのも無理ない様なれど、騙されていては今度の御用は成就せんぞ」

 

さらに「極めの巻・第五帖」には、こうあります。

「清めるとは和すことぞ、違うもの同志和すのがマコトの和であるぞ、８までと９、10とは性が違うのぞ」

 

私の話をすると、初め「瀬織津姫命」という御神格への崇敬から始まった「神道」が、「日月神示」と出逢い途中から「伊弉諾命」に紐付き、最終的には「善悪なき光の大神」を崇敬すべき信仰の道、「神の道」に入っていくことになりました。

これは、「瀬織津姫様大好き」の私からすると腑に落ちない部分も正直あったのですが、しかし真の「大和」のためには、全く性格の異なる「大神」様をお祀りすることを避けて通ることはできません。

 

たしかに「一〜八」までをこれまでの世とするなら、「天照皇大神宮神」を最高神に据えてお祀りすることも許されたでしょう。

しかし「岩戸」が開かれ「◯九十(マコト)」が現れた以上、「八方世界」の神々ではなく「誠」の神を奉じなければならないのです。

 

「神の道」を踏むためには、ここで自分の崇拝する「神」を軸にすることは「我良し」の信仰であり、「悪」となってしまいます。

だからこそ、まず「頭を空っぽ」にして「神様」を大きく捉え直す必要があります。

それは個人感情として「望まぬ信仰」かもしれませんが、真剣に「神の道」を進むならば、そんなところで変にこだわり、道を踏み止まってはいけないのです。

私たちから見て「憑依」と感じる大部分は、外部に存在する霊との「感応」と考えて間違いないと思います。

つまり「霊が身体の中に入る」ものではなく、干渉してくる霊の波長と「呼応(共鳴)」することで、外在霊が心身に直接影響を与えてくるように「錯覚」してしまうのです。

 

 

 

上の図は、以前「招神万来」の記事で使用したものです。(※右下の文章で「精気体」となっている部分、正しくは「霊気体」です。)

 

人の魂は「大神」から与えられた「分御霊(わけみたま)」であり、日月神示の表現を用いると「◉」の中心「・」になります。

「・」は拡大すると「◉」となり、また「神霊体(◯)」と「分御霊(・)」の二つに分けられます。

 

簡単に説明すると、中心の「・＝◉」を取り囲む「◯」の内側が「霊体」であり、最も外側の部分が「肉体」となります。

「霊体」と「肉体」は存在するレイヤー(次元)が違うため、この二つを繋いでいるのが「霊気」と呼ばれるものです。

 

人間の「肉体」には「霊気」が取り巻いており、「感応」は外部に存在する「霊」と、自らの「霊気」が触れることで起こります。

実は、この世はあらゆる霊との接触を避けられないほど緊密(過密)の状態であるため、要は特に「感応する」条件がそこにあるということになります。

 

日月神示に「外にあるもの内にあるぞ(黄金の巻・第八帖)」とあるのも、自分を構成する「◉」の「・(キ)」の部分に、「感応」を招きよせる性質があるからです。

自分から見れば、「霊」が勝手に自分のところに集まって「霊障」を及ぼすように感じますが、実際は「・(キ)」の波長に近い霊が「共鳴」し、その霊との「共感」によって心身の変調が起こると言えます。

 

神示によると、「◉」の中の「・」に邪霊は入り込めないため、厳密な意味での「憑依」は存在しないとされます。

しかし「・」を取り巻く「霊体」は、外在霊との「感応」が長期かつ深刻になるほど「自他」の境界が曖昧になり、「霊体」の波長が外在霊の性質に染まりきってしまいます。

これが一般に「憑依」と呼ばれる現象です。

 

ちなみに、図で示した「霊体のエアポケット」とは「霊体」と「肉体」の波長のズレを意味し、「憑依(霊感)体質」と呼ばれる人はこの隙間が大きいため、「共鳴する波長域が広い＝霊に感応しやすい」と言えます。

 

外在霊との「感応」の循環、身魂との「共鳴」を止めることこそ「祓い清め」と言えるでしょう。

「外から寄ってきた邪霊」を払い除けることに本来の「祓い清め」があるのではなく、「◉」の「・(キ)」を清めることで「因縁を断つ」ことに真の目的があるのだと思います。

 

最後に、長くなるのですが神示「碧玉の巻・第六帖」から、「祓い清めの極意」が述べられている箇所があるので、それを引用して終わりにしたいと思います。

 

「禍いと言うものは無いのであるぞ、光を忘れ、光に背くから嫌な事が起こるのじゃ、影が差すのじゃ、禍とか、悲しみとか言う暗いものが無いのが誠であるぞ、中心は無と申してあろう、中心は見えんから、分からんから、外のカスばかり見ているから、つまらん事でつまらん事が起こって来るのぞ

その見えぬ力が永遠の生命と現われるのであるぞ、見えるものは有限じゃ、この世の大泥棒をタカヤマじゃと申して、この世を自由にさせておいて良いのか、元の元の元をよく見極め、中の中の中の見えぬものを掴まねばならんぞ、そこから正さねば、外側からばかり清めても何もならん」

日月神示「雨の巻・第一帖」からです。

「この道は只の神信心とは根本から違うと申してあろうが、三千世界の大道だぞ、所の洗濯と身魂の洗濯と一度になる所あるぞ、「イスラ」の十二の流れの源泉みなもと分かる時来たぞ」

 

「日本ユダヤ起源説」とは、「イスラエル十二支族」の一族が日本にたどり着き、「ユダヤ教」に近い祭祀文化を「神道」として残したという文化人類学上の「仮説」です。

どうも日月神示では「日本ユダヤ起源説」を意識した、「意趣返し」のように思われる箇所がありますが、神示を読み解くと全く逆の意味合いを持つことがわかってきました。

 

同巻「第十五帖」からの引用です。

「ひふみがヨハネとなり、イツラとなりなって十二の流れとなるのだぞ、ムがウになるぞ、ンになるぞ、ヤとワと掘り出して十二の流れ結構だぞ、知らせてあろうがな、これ迄の考え方、やり方致すなら建て替えでは無いぞ、何もかも上中下すっかりと建て替えるのだぞ」

 

「イツラ」とは「五十連(いつら)」であり、「アイウエオ」の50音が揃った「いろは歌」を意味します。

「五十連」は「地の岩戸」が開かれて「大日月大神」がご顕現なされ、「建て替え」が完了した世界において成就すると思われます。

 

「イスラ」は、来るべき「五十連」に掛けていると言えますが、その意味は同じです。

「イスラ」の「イス」は「五十(イソ)」でもあり、「伊勢(イセ)」でもあり、これら「出雲の神々」が連なって「イツラ＝イスラ」となるのです。

 

この「12」がどこから来るのかと言うと、「星座の巻・第十五帖」に「十二人が一人欠けて十一人となるぞ、その守護神を加えて二十二柱、二十二が富士じゃ」とあることから、12が「元つ神」の総数であることがわかります。

「地つ巻・第二十六帖」には、「十柱の御役」の神々が「その時の御用」によって変わることが述べられています。

 

「元つ神」の夫婦神の御役「十」と、御子神(根源神)の「天御中主神≒撞賢木向津姫命(竜宮の乙姫)」の「二」を合わせて「十二」となるのです。

結論から先に言うと、「イシヤ(石屋)」の仕組みを作り出した(方の)「イスラ」の源こそ「五十(伊勢)」の神々であり、つまり「神国(真の日本)」が起源ということになります。

 

ゆえに、日月神示で「イスラエル」が常に「意趣返し」的に用いられるのも、「日本の源流はユダヤではなく”神国”にあるのだ」という意味合いが強いのかもしれません。

「日本」をお造りになられた神様のお立場で考えたら、とりあえず「事実」には釘を挿しておきたくなるのもわかる気がするのですが、如何でしょうか。